Les deux plus grands philosophes moraux de l’Extrême-Orient historique, Laozi (florissant vers le VIe siècle avant notre ère) et Confucius (Kongfuzi, ou Kongzi ; 551-479 avant notre ère), pensaient de manières très différentes. Laozi est mieux reconnu pour ses suggestions concernant le Dao (pratiquement « Voie », le principe de base supérieur). Le Dao est fondé sur les vertus orientales traditionnelles de simplicité et de véracité. Adhérer au Dao n’est pas une question d’observer un ensemble de devoirs ou d’interdictions, mais au lieu de vivre d’une manière simple et honnête, d’être réel avec soi-même et d’éviter les interruptions de la vie normale. Le livre classique de Laozi autour du Dao, Daodejing, n’est composé que d’aphorismes et de phrases isolées, ce qui rend difficile d’en tirer un système éthique intelligible. C’est peut-être parce que Laozi était une sorte de sceptique moral : il niait à la fois la droiture et la bienveillance, manifestement parce qu’il les remarquait comme imposées aux individus de l’extérieur plutôt que provenant de leur propre nature interne. Comme le Bouddha, Laozi a trouvé que les points valorisés par le rang de la planète, luxueux et séduisants, devenaient vacants et inutiles par rapport à la valeur ultime d’un mode de vie intérieur relaxant. Il a également mis l’accent sur la douceur, la détente et la non-violence. Près de 600 ans avant Jésus, il a expliqué : « C’est certainement la méthode du Dao… de réparer les blessures par la bonté. En revenant aussi bien pour les grands que pour les méchants, Laozi croyait que tout deviendrait grand ; rendre le mal pour le mal conduirait au chaos. Les modes de vie de Laozi et de Confucius se chevauchaient, et il existe même un compte rendu gratuit de leur rencontre, qui aurait laissé le jeune Confucius perplexe. Confucius était le plus grand penseur terre-à-terre, absorbé par la tâche pratique de la réforme sociale. La région où il s’est offert en tant que ministre des droits est devenue célèbre pour l’honnêteté de son peuple, le respect témoigné aux plus âgés, ainsi que le soin apporté aux mauvais. Probablement en raison de leur nature pratique, les leçons de Confucius ont eu un impact nettement plus important sur la Chine que celles du plus grand Laozi retiré. Confucius n’a pas organisé ses suggestions en un système cohérent. Ses enseignements sont offerts sous forme de dictons, d’aphorismes et d’anecdotes, généralement en réponse aux préoccupations des disciples. Ils visent à amener l’étudiant à devenir un junzi, un concept traduit par « gentleman » ou « homme supérieur ». En opposition avec le parfait féodal existant du seigneur aristocratique, Confucius a présenté le type le plus élevé comme celui qui est humain et réfléchi, inspiré par le désir de faire ce qui est bien plutôt que par le revenu personnel. Au-delà de cela, néanmoins, le concept n’est pas discuté dans presque tous les détails ; elle n’est montrée que par des exemples divers, dont un certain nombre sont banals : « La vie d’un homme supérieur mène vers le haut… L’homme supérieur est large et beau ; le gars inférieur prend les bords et est aussi mesquin.… Un gars supérieur conçoit le gars génial; il ne formera pas le mal en lui. L’un des dictons documentés de Confucius est une solution à une demande d’un disciple pour toute parole solitaire qui peut fonctionner comme un guide à accomplir pour toute sa vie. Il a répondu : « La réciprocité n’est-elle pas ce type de mot ? Ce que vous ne voulez pas qu’on vous fasse, ne le faites généralement pas à d’autres personnes. Ce principe est répété plusieurs fois dans la littérature confucéenne et pourrait être considéré comme le principe supérieur des valeurs confucéennes. D’autres responsabilités ne sont néanmoins pas présentées comme dérivées de ce principe suprême, pas plus que le principe de base utilisé pour déterminer ce qui doit être fait lorsque deux ou plusieurs devoirs particuliers – par exemple, le devoir envers les mères et les pères ainsi que la responsabilité envers amis, qui sont tous deux importants dans les valeurs confucéennes – en conflit les uns avec les autres. Confucius a omis de décrire pourquoi l’homme le plus élevé choisit la justice plutôt que le revenu personnel. Cette enquête a été reprise bien plus d’un siècle après sa mort par son disciple Mencius (Mengzi ; vers 372-vers 289 avant notre ère), qui a affirmé que les gens sont naturellement enclins à faire ce qui est doux et juste. Wicked ne fera pas partie de la nature de l’être humain, mais est le résultat d’une mauvaise éducation ou d’une éducation insuffisante. Mais Confucius avait également un autre disciple reconnu, Xunzi (vers 300-vers 230 avant notre ère), qui déclara que les gens recherchent normalement le profit par eux-mêmes et envient les autres. Les directives de la moralité sont faites pour éviter les conflits qui suivront autrement d’agir sur la base de cette mère nature. Le collège confucéen était uni dans son idéal des junzi mais divisé sur la question de savoir si un tel idéal devait être acquis en contrôlant les désirs naturels des gens ou en leur permettant de se réaliser.