J’ai fait des recherches dans la littérature primaire sur les vaccins COVID-19 et les approches des vaccins contre les coronavirus en général.  Les progrès ont parfois été prometteurs, mais ils sont aussi en perte de vitesse.  La littérature sur le COVID est un peu désordonnée pour l’instant et il semble qu’elle le restera[1]. [J’aimerais donc terminer une série d’analyses en trois parties qui a commencé par l’examen de An Inconvenient Apocalypse : Environmental Collapse, Climate Crisis, and the Fate of Humanity de Wes Jackson du Land Institute et Robert Jensen en février.  Comme le laisse supposer le titre, Jackson et Jensen sont optimistes, si nous agissons intelligemment et avec détermination pour gérer l’apocalypse incommode qu’ils décrivent, mais ils ne sont pas particulièrement optimistes.

La discussion a ensuite porté sur la récente biographie complète d’Herman Daly par Peter A. Victor : Herman Daly’s Economics for a Full World : His Life and Ideas (L’économie d’Herman Daly pour un monde complet : sa vie et ses idées).  Herman Daly et ses proches collaborateurs, qui ont fondé la discipline de l’économie écologique, ont été les défenseurs les plus assidus d’une véritable durabilité, plutôt que du shibboleth commun, qui exige un développement sans croissance sous la forme d’une augmentation du rendement de l’économie, afin que le monde puisse durer aussi longtemps que possible pour le plus grand nombre possible de personnes.  Oui, il n’y a pas d’échappatoire à la deuxième loi de la thermodynamique, et l’univers finira (probablement) par s’épuiser, si l’on sait ce que l’on peut savoir.  Mais il n’y a rien à faire contre cela.

Avec Wendell Berry, je placerais Peter Victor et Herman Daly dans le camp de l’espoir mais pas de l’optimisme en ce qui concerne nos perspectives dans l’économie politique actuelle.  Ce n’est pas le cas du philosophe d’Oxford et entrepreneur intellectuel William MacAskill qui, au moment de sa nomination, était « le plus jeune professeur agrégé de philosophie au monde ».  L’année dernière, MacAskill a publié What We Owe the Future : A Million-Year View.  Si le grand Stephen Fry (de Cambridge et de V for Vendetta) a raison, MacAskill est définitivement du côté optimiste de l’argument.  Un résumé n’est rien d’autre que cela, mais voici Stephen Fry :

J’ai été captivé par l’exposé de MacAskill sur les possibilités d’une approche à long terme du présent.  Il est vital de faire comme lui, de sortir l’éthique de la sécurité des expériences de pensée des amphithéâtres, des paradoxes et des « et si » pour l’amener dans le monde réel turbulent. Là où soufflent les vents dynamiques de l’histoire et où se masse à l’horizon ce tsunami monstrueux et gonflant que nous appelons l’avenir.  Ce livre est d’une grande audace, d’une grande perspicacité et d’une grande imagination.  Être à la fois si réaliste et si optimiste, et toujours si facile à lire… eh bien, c’est un miracle pour lequel il faut l’applaudir.

Je ne doute pas que ce livre, qui est en effet très lisible, ait fait grand bruit dans les cercles habituels[2]. [Mais la question est de savoir pourquoi.  Une réponse plausible est que les gens ne veulent pas parler de notre passé relativement récent, les 200 ans au cours desquels la consolidation du capitalisme a culminé avec le triomphe du fondamentalisme de marché néolibéral dans notre triste présent.  Non pas que les marchés soient mauvais !  Ils fournissent ce dont nous avons besoin et que nous ne pouvons pas fabriquer nous-mêmes.  Mais pour la plupart des êtres humains sensibles, le présent pourrait être meilleur, tandis que l’avenir proche semble encore plus sombre, nonobstant Build Back Better et ses successeurs.  Si nous parvenons à traverser les 200 prochaines années, l’humanité aura peut-être un avenir.  Néanmoins, il est plus facile pour certains de penser au prochain million d’années, et c’est ce qu’a fait MacAskill.  Ses expériences de pensée et ses métaphores sont remarquables et souvent à couper le souffle.

La première d’entre elles consiste à imaginer que l’on a vécu la vie de tous les êtres humains qui ont jamais vécu.  Selon ses calculs, que je n’ai pas essayé d’analyser, cela prendrait 4 billions d’années, soit près de 300 fois l’âge de l’univers, si celui-ci a commencé il y a 14 milliards d’années avec le Big Bang.  MacAskill présente « cette expérience de pensée parce que la moralité consiste essentiellement à se mettre à la place des autres et à traiter leurs intérêts comme les nôtres… Ce livre traite du long-termisme : l’idée qu’influencer positivement l’avenir à long terme est une priorité morale essentielle de notre époque ».

Oui, et l’une des façons dont MacAskill a l’intention de le faire est de donner ce que nous pouvons, l’une des plus importantes de ses initiatives entrepreneuriales en série.  Cette forme de dîme laïque, également connue sous le nom d’altruisme efficace, considère le monde à travers le prisme de la cantine hollywoodienne, qui était à la fois noble et efficace pendant la Seconde Guerre mondiale, mais seulement à ce moment-là.  Les lumières brillantes représentées par Rita Hayworth et Marlene Dietrich, Bette Davis et John Garfield, ainsi que des milliers de personnes derrière la caméra, ont fait le travail de Dieu pendant les trois dernières années de la Seconde Guerre mondiale, tout comme la Stage Door Canteen à New York.

Le précédent livre de MacAskill, Doing Good Better, expose en détail sa vision de l’altruisme efficace.  Je l’ai lu pour vous éviter d’avoir à le faire, bien qu’il se lise rapidement.  Pour résumer, je dirai qu’en dehors du fait qu’il s’agit de la motivation/justification/excuse déclarée de Sam Bankman-Fried et de FTX, qui ne peuvent ni ne doivent être imputées à William MacAskill, l’importance de l’altruisme efficace, pour reprendre un autre trope courant de notre passé politique récent, peut être expliquée en moins de vingt mots : « Même avec un millier de points lumineux dans le ciel nocturne, il peut encore faire très sombre au sol ».

MacAskill utilise trois métaphores principales pour illustrer sa thèse.

L’humanité est l’adolescent imprudent dont la vie est si loin devant lui qu’il ne tient pas compte de la réalité pour faire des choix déterminants pour sa vie.
L’histoire est comme du verre en fusion qui, à un moment donné, durcit et n’est plus malléable.
Le chemin vers l’impact à long terme est une expédition risquée en terrain inconnu.

Que dire de tout cela ?  Bien que cela ne soit pas universellement vrai, les adolescents en tant que groupe ne sont pas connus pour leur prudence.  Plutôt qu’un adolescent imprudent, je propose qu’un meilleur choix pour expliquer où nous sommes et où nous allons soit l’adulte impudent.  L’histoire comme du verre fondu qui va bientôt durcir ?  Peut-être, mais je préfère considérer l’histoire comme plastique et dépendante de nos actions (ce dernier point est bien défendu par MacAskill).  Le terme « malléable » implique le « malleus », c’est-à-dire le marteau.  L’histoire n’est pas quelque chose que l’on peut marteler pour lui donner la forme d’un morceau de fer presque fondu, malgré les désirs des bâtisseurs de nations parmi nous.  Le verre se briserait.  Quant au terrain inconnu, tout ce que l’on peut dire, c’est « oui ».  Mais cela a toujours été vrai.

Parce que :

Je crois maintenant que le destin à long terme du monde dépend en partie des choix que nous ferons au cours de notre vie.  L’avenir pourrait être merveilleux : nous pourrions créer une société florissante et durable, où la vie de chacun serait meilleure que la meilleure vie d’aujourd’hui.  Ou bien l’avenir pourrait être terrible, sous la coupe d’autoritaires qui utilisent la surveillance et l’IA pour verrouiller leur idéologie, ou même de systèmes d’IA qui cherchent à gagner du pouvoir plutôt qu’à promouvoir une société prospère.  Il se peut aussi qu’il n’y ait pas d’avenir du tout (à cause des armes biologiques ou de la guerre nucléaire).

On pourrait ajouter le changement climatique anthropogénique et l’effondrement écologique qui conduisent à la dissolution de la civilisation.  La définition des « meilleures vies d’aujourd’hui » est laissée à l’imagination.  Cela signifie-t-il « PIB » ?  Avec ses retraites répétées dans les fantasmes des « économistes de la croissance », peut-être.  La figure 1.5 (p. 26) illustre la « production économique mondiale depuis l’an 1 de notre ère ».  Il n’est pas surprenant que la ligne soit plate jusqu’en 1850 et qu’elle soit presque verticale à partir de 1950, atteignant 100 000 milliards de dollars en 2010.  Bien que je ne doute pas de la validité de l’astuce économétrique à l’origine de ce graphique, sa signification reste floue.  Oui, les gens ont toujours dû cultiver pour manger et travailler pour vivre.  Mais le concept de PIB n’est peut-être pas particulièrement pertinent en l’an 267 de notre ère.  Il n’est pas non plus une bonne mesure du bien-être au XXIe siècle.

Le Bhoutan est souvent considéré comme la nation la plus heureuse de la planète, avec un PIB d’environ 2,5 milliards de dollars en 2021, selon la Banque mondiale.  La semaine dernière, l’USS Gerald R. Ford, construit en novembre 2009, a quitté la station navale de Norfolk pour son premier déploiement complet, le 3 mai 2023.  La probabilité que « les autoritaires (utilisent) la surveillance et l’IA pour verrouiller leur idéologie » n’est probablement pas un mauvais pari, en particulier compte tenu de l’hystérie actuelle sur l’IA et le ChatGPT (qui est désinvolte mais pas intelligent).  Les deux sont des desiderata néolibéraux ; ceux d’entre nous qui ont un certain âge se souviennent bien de « Go placidly amid the noise and the haste… », qui a été soigneusement affiché sur les murs d’innombrables dortoirs dans les années 1970.  Et bien qu’elle ne semble pas apparaître dans l’index ou dans les 81 pages d’environ 1100 références de la bibliographie (que j’ai imprimée : ~60 000 mots) compilée par Max, Stephen et John, je suppose que MacAskill a entendu parler de Shoshana Zuboff.  En ce qui concerne l’option « pas d’avenir du tout », on peut relire ce qui suit depuis lundi matin.  Pour le changement climatique anthropique et l’effondrement du climat, faites votre choix : David Wallace Wells pour une gifle ou Rebecca Solnit et ses co-rédacteurs si vous voulez lire qu’il n’est pas trop tard.

L’argument principal de MacAskill est que « les gens comptent, mais nous les comptons rarement ».  Tout dépend de la personne qui réfléchit et qui compte.  Parmi beaucoup d’autres, dont d’innombrables poètes, savants, philosophes et écrivains, l’ensemble de la vie et de l’œuvre d’Herman Daly a consisté à montrer une voie à suivre, à créer un monde qui dure le plus longtemps possible pour le plus grand nombre de personnes qui vivent une vie agréable dans un environnement hospitalier.  Jackson et Jensen soulignent que nous avons probablement dépassé notre marge de sécurité dans une certaine mesure et que nous devrions nous préparer à l’apocalypse à venir de la manière la plus rationnelle et la plus juste possible.  Si MacAskill n’est pas d’accord avec cela, il est néanmoins clair qu’il reconnaît notre péril à un certain niveau.  Ce qu’il ne semble pas comprendre, c’est que ce péril nous regarde en face.

Pourtant, le changement moral (chapitre 3) peut opérer sa magie comme il l’a fait dans le passé, illustré, par exemple, par la vie et l’œuvre d’un certain Benjamin Lay, un quaker né à Copford, en Angleterre, en 1682, qui s’est finalement installé à Philadelphie en 1732 après avoir été quelque temps commerçant à la Barbade, qui était la première société esclavagiste des Caraïbes britanniques.  Lay était, de l’avis général, un homme observateur et remarquable.  Il était petit, ne mesurant qu’un peu plus d’un mètre quatre-vingt-dix, et féroce.  Comme le note MacAskill, son « radicalisme moral prenait de nombreuses formes.  Il s’opposait à la peine de mort et au consumérisme [3]… végétarien, il refusait de porter du cuir ou de la laine… il portait des tissus non teints et refusait de boire du thé ou de manger du sucre ».  Il aurait eu sa place à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle.

Benjamin Lay est considéré comme l’un des premiers abolitionnistes, et le monde lui doit beaucoup.  Selon MacAskill, « Lay était le paradigme de l’entrepreneur moral, quelqu’un qui pensait profondément à la moralité, la prenait très au sérieux, était tout à fait disposé à agir conformément à ses convictions, et était considéré comme un excentrique et un bizarre, pour cette raison ».  Naturellement, nous devrions tous « aspirer à être des bizarres comme lui ».  Et bien sûr, « changer les valeurs de la société est particulièrement important dans une perspective à long terme… ainsi que « l’importance et la contingence des changements de valeurs ».   Oui.

À ce stade, MacAskill utilise le concept biologique/évolutionniste d’un paysage d’aptitude pour expliquer la contingence des valeurs dans la société humaine.  La contingence dans l’évolution biologique est acceptée depuis longtemps, et la meilleure explication accessible reste, à ma connaissance, Wonderful Life : The Burgess Shale and the Nature of History, du grand Stephen Jay Gould.  La thèse est que si l’on repasse la cassette de l’évolution, il est peu probable que les choses se passent de la même manière la deuxième fois[4]. [Ainsi, la moralité est importante, de manière contingente.  Et ce que nous croyons détermine la manière dont nous agissons.  Le changement moral peut peut-être être modélisé comme un paysage d’aptitude, à condition que l’aptitude (un concept biologique intrinsèquement glissant depuis le 19e siècle) soit correctement définie.

J’ai soutenu en premier lieu, à la suite de Jackson, Jensen et Herman Daly, entre autres, qui ne surprendront pas un lecteur régulier, que le paysage de la forme physique de notre monde contemporain de capitalisme néolibéral tardif est gravement inadapté si la Terre et l’écosphère doivent continuer à soutenir la création.  Le fait que notre paysage de santé dépende de l’économie politique actuelle est une évidence.  Et le « verrouillage des valeurs » (chapitre 4, « l’histoire est comme du verre fondu ») que MacAskill craint est peut-être presque terminé, à mon avis.

Une meilleure métaphore biologique est peut-être celle développée par Conrad Waddington, embryologiste pionnier avant la révolution de la biologie moléculaire moderne.  Il a développé le concept de « canalisation du développement » pour expliquer pourquoi le développement animal est suffisamment robuste pour résister aux perturbations environnementales.  Il l’est, principalement parce que le développement est régulé par les gènes d’une manière séquentielle, voire strictement déterministe.  Plutôt qu’une surface tridimensionnelle avec différents sommets adaptatifs (analogues à la démocratie, au fascisme, au socialisme, à l’anarchisme, au fondamentalisme du marché libre dans le schéma de MacAskill), la métaphore de Waddington était celle d’une bille de développement roulant sur une pente tridimensionnelle avec différents canaux (vallées peu profondes) qui sont empruntés de manière quelque peu aléatoire en fonction des contingences de l’environnement.  Il n’y a pas d’itinéraire pour revenir au sommet d’une vallée plus élevée et les perturbations peuvent conduire à un point final erroné.  Le point final analogue, selon MacAskill, est le sujet de la philosophie morale et politique.  Cela dépasse le cadre de cet article, mais il y a des leçons à tirer de ce livre.  Par exemple :

À l’avenir, les pays qui maintiennent des taux élevés d’immigration et d’assimilation culturelle (et de PIB) gagneront en taille et en puissance : en effet, le journaliste Matt Yglesias a récemment proposé que, pour maintenir leur influence mondiale, les États-Unis augmentent radicalement l’immigration, dans le but d’avoir une population d’un milliard de personnes.

Ou, au lieu de parler de « puissance », que se passerait-il si « la nation indispensable » s’occupait de ses propres affaires et devenait une source de soins et de soutien pour le reste du monde au lieu d’entretenir plus de 700 installations militaires autour du globe tout en essayant vainement d’être l’équivalent d’un monopole magnétique dans un monde multipolaire ?  Nous avons les moyens physiques, sociaux et culturels de le faire en atteignant un très haut niveau de capacité d’adaptation.

Une autre leçon explique comment :

Un trait culturel peut gagner en influence s’il donne à un groupe une plus grande capacité à survivre ou à prospérer dans un nouvel environnement qu’à un autre groupe.  On pourrait penser que cette considération n’est pas très importante, parce que les gens habitent déjà presque toutes les régions éloignées de la terre.  Mais si l’on se projette dans l’avenir, il existe un vaste territoire sur lequel la civilisation pourrait s’étendre : l’espace… Si une culture faisait plus d’efforts pour s’installer dans l’espace ou avait plus de moyens pour le faire, elle finirait par éclipser toutes les cultures qui choisiraient de rester sur terre.

L’esprit s’emballe, mais cela donnera des frissons à nos intrépides pionniers de l’espace d’aujourd’hui.  Pourtant, il semblerait impoli, n’est-ce pas, de dire à un professeur agrégé de philosophie dans l’un des foyers de la philosophie morale moderne (ici et ici, par exemple) que 2001 : L’Odyssée de l’espace, Star Trek et Star Wars sont des fantaisies scientifiques, parfois considérées comme de la science-fiction, plutôt que des documentaires.

Ensuite, nous passons au fait que :

La plupart des pays les plus puissants aujourd’hui le sont en partie grâce à des taux de fécondité élevés… Le Nigeria devrait devenir un acteur géopolitique beaucoup plus important d’ici 2100, car sa population devrait passer de 200 millions à 730 millions d’habitants, ce qui en ferait le troisième pays le plus peuplé du monde.

Comme je l’ai déjà fait remarquer dans un contexte similaire, il s’agit d’un raisonnement à la Julian Simon qui ne tient pas compte de ce qui se passera probablement dans les 50 prochaines années, et encore moins dans les 100 ou 1000 prochaines années.  Herman Daly et la communauté des économistes écologiques se sont débarrassés à plusieurs reprises de cette mythologie de la ressource ultime, mais elle a le don de la vie éternelle. Quoi qu’il en soit, en ce qui concerne le Nigeria, je n’ai aucun doute sur le fait que les Nigérians pourraient se nourrir eux-mêmes s’ils en avaient la possibilité en dehors de la soi-disant « économie alimentaire mondiale », mais 730 millions d’habitants, c’est un peu exagéré, tout comme le milliard d’Américains souhaité par Matt Yglesias.

Les chapitres suivants sont consacrés à l’extinction, à l’effondrement et à la stagnation, y compris les estimations fallacieuses de leur probabilité.  En ce qui concerne l’extinction, MacAskill note que « tout comme le tabagisme a augmenté le risque de pratiquement toutes les formes de cancer (ce qui est quelque peu discutable), les guerres entre grandes puissances augmentent également le risque d’une foule d’autres risques pour la civilisation… elles détournent les dépenses des choses qui améliorent la sécurité et la qualité de vie (et) détruisent notre capacité à coopérer ».  Compte tenu de l’état actuel de l’Europe de l’Est et d’une grande partie du reste du monde, il n’y a rien à ajouter à cette déclaration simple et vraie.

En ce qui concerne l’effondrement, MacAskill semble ne pas réaliser que l’agriculture industrielle est une erreur de catégorie plutôt qu’un fait contingent de notre économie politique actuelle et verrouillée.  Bien qu’elle convienne à Big Ag et Big Biotech, elle n’apporte pas grand-chose à notre capacité à nous nourrir à long terme, en raison de sa propension à transformer le sol en terre inerte.

En ce qui concerne la stagnation, la technologie viendra à notre secours, en particulier la « technologie verte », qui permettra une croissance durable (sic) (presque) pour toujours, car « les économistes s’accordent presque tous à dire qu’à long terme, la croissance économique est tirée par le progrès technologique ».  Non, en fait.  La seule solution sur une planète finie avec une écosphère finie dont la capacité de charge est dépassée depuis longtemps est une économie stable.

En ce qui concerne le progrès technologique, ou la poussière de fée magique qui nous sauvera :

Au cours du siècle dernier, nous avons assisté à des progrès technologiques relativement réguliers, bien que lents.  Le maintien de ce progrès est le résultat d’un exercice d’équilibre : chaque année, il est plus difficile de progresser, mais chaque année, nous augmentons de manière exponentielle le nombre de chercheurs et d’ingénieurs.  Par exemple, aux États-Unis, l’effort de recherche est plus de vingt fois supérieur aujourd’hui à ce qu’il était dans les années 1930.  Le nombre de scientifiques dans le monde double toutes les deux décennies… La croissance exponentielle du nombre de chercheurs a compensé le fait que le progrès est devenu plus difficile au fil du temps… Historiquement, l’augmentation de la taille des populations a été un facteur majeur dans les taux de progrès technologique.  Comme l’a fait remarquer l’économiste Michael Kremer, lauréat du prix Nobel (sic), la taille de la population semble expliquer en grande partie le développement comparatif à très long terme de différentes régions géographiques.

Cela dépend de la définition de la recherche et des scientifiques.  Et si la définition courante du terme « exponentiel » signifie « qui augmente », je m’attendrais à ce qu’un philosophe d’Oxford utilise la définition technique qui implique qu’une croissance exponentielle de quoi que ce soit dans le monde naturel mène inévitablement à l’effondrement.  En outre, la question de savoir si tous ces nouveaux scientifiques et ingénieurs peuvent nous sortir de notre trajectoire actuelle par la technologie n’est pas sérieuse.  La réponse est non, sauf dans des cas exceptionnels.  Et je dois conclure sur ce point :

Les progrès de la biotechnologie pourraient offrir une autre voie pour relancer la croissance (après l’inévitable stagnation).  Si des scientifiques dotés de capacités de recherche dignes d’Einstein étaient clonés et formés dès leur plus jeune âge, ou si des êtres humains étaient génétiquement modifiés pour avoir de plus grandes capacités de recherche, cela pourrait compenser le fait qu’il y ait moins de personnes dans l’ensemble et ainsi soutenir le progrès technologique.

Mais MacAskill note immédiatement qu’il y aurait des questions de « faisabilité technologique » et « des interdictions réglementaires et des normes sociales fortes contre l’utilisation de cette technologie – en particulier contre les formes les plus radicales (quelles qu’elles soient), qui seraient nécessaires pour multiplier par plusieurs fois les efforts de recherche efficaces ».  Cela dépend des normes et des valeurs qui ont été « verrouillées », pour reprendre le modèle de MacAskill.  Il note ensuite que le fait d’avoir décidé de ne pas aller de l’avant avec le clonage humain « pourrait bien être pour le mieux, car le clonage humain pourrait plausiblement augmenter le risque d’enfermement dans de mauvaises valeurs ».  Ou peut-être qu’un mauvais verrouillage des valeurs rendra le clonage humain parfaitement acceptable ?  Il me semble que l’une de ces séquences déterminantes est aussi probable que l’autre si l’on se place dans une perspective d’un million d’années pour l’humanité.

Quoi qu’il en soit, tout cela est à la recherche d' »une seule société (qui) peut atteindre une culture durable à forte croissance, alors le monde dans son ensemble recommencera à progresser technologiquement » après avoir évité l’extinction et survécu à l’effondrement et à la stagnation.  Néanmoins, une « culture durable à forte croissance » est impossible si l’on entend par là la croissance, c’est-à-dire l’augmentation du rendement physique d’une économie dans un monde fini, plutôt que le développement de ce que nous pouvons et devrions être en tant qu’êtres humains, selon des définitions à déterminer.

Après avoir relu rapidement ce livre, je comprends pourquoi il a plu à tant de monde.  La présentation est exaltante d’un bout à l’autre, ressemblant à un discours TED de 261 pages, bien qu’avec 50 pages de notes de fin à interligne simple de 6 pt et une bibliographie de 81 pages à télécharger sur son propre site web (note à l’éditeur : un livre sérieux sans bibliographie jointe est loin d’être optimal pour le lecteur).

Mais le lecteur devra ignorer certains détails cruciaux, tels que l’absurdité totale d’envisager des polices, des cultures et des sociétés humaines transgalactiques comme solution à notre destruction de la Terre.  Aucune loi physique (connue) ne permet une telle chose.  Nous n’avons qu’un seul et unique foyer dans cet univers.  Alors peut-être devrions-nous penser à court terme et nous occuper de nos problèmes au fur et à mesure que nous les voyons ?  Cela me semble être une idée alternative et prometteuse.

Le livre conclut sur ce que nous pouvons et devons faire en tant qu’adeptes du long terme.  Les jeunes devraient choisir sérieusement leur « carrière » car, après tout, ils passeront 80 000 heures à faire ce qu’ils auront choisi.  Je suppose que c’est le cas, même si nombre de ces jeunes enthousiastes et volontaires se demandent à juste titre ce qu’est une carrière dans notre monde néolibéral et fondamentaliste du marché.  Selon la vision à long terme, tout ira bien dans un monde rempli de gens heureux qui sont devenus tels et qui le resteront, car des organisations telles que le Global Priorities Institute, le Future of Humanity Institute et Open Philanthropy nous guident vers notre long terme qui n’a pas de limite temporelle apparente (tant que le soleil brille ou que nous trouvons comment sauter dans un autre système solaire, une autre galaxie, voire un autre univers).

Enfin, je me souviens d’un passage d’un essai de Bertrand Russell (1872-1970, né lorsque Ulysses Grant était président des États-Unis et mort sous l’administration de Richard Nixon) que j’ai lu il y a très longtemps.  Si je savais dans quelle boîte de rangement se trouve le livre, je le chercherais[5]. [C’est l’une de ses rares déclarations avec laquelle j’ai été immédiatement en désaccord.  Russell était un humaniste convaincu qui a néanmoins connu des « difficultés » dans sa vie personnelle.  Il a écrit quelque chose comme quoi l’amour de l’humanité est possible parce que l’amour est infiniment extensible.  En fait, non.  Il ne l’est pas.  L’amour s’étend aux individus qui vous sont proches, que ce soit en tant que famille ou par choix.  Cela ne signifie pas que les autres humains et l’ensemble de la Création ne sont pas des objets essentiels de notre affection et de notre sollicitude en tant qu’êtres humains intentionnels.  La Création et nos « autres » rendent la vie vivable.  Et « bonne » dans la conception de William MacAskill et de pratiquement tous les autres philosophes dignes d’intérêt.  Herman Daly a écrit que le souci de ceux qui viendront après nous est un bien public au sens technique du terme.  Oui, c’est bien cela.  Et un longtermisme indéterminé n’a rien à voir avec cela.